Тематические группировки
/
справочник "Малочисленные коренные народы Ленинградской области" /
темы /
Верования
| Вербное воскресенье (водь) | |
| Рубрики | |
| У води, ижоры и русских Кингисеппского и Волосовского районов в этот день было принято посещать кладбище и приносить с собой яйца, конфеты и т.д., которые оставляли их на могилах вместе с несколькими веточками вербы. В некоторых деревнях финны также приходили кладбище в этот день (например, д. Кирьямо Кингисеппского района). В то же время в ряде деревень у финнов такой обычай зафиксирован не был (например, д. Везиково Волосовского района). Библиография: Киселев, С. Б. К вопросу о поминальной стороне календарных праздников населения Ингерманландии // Этнографическое изучение Северо-Запада России (итоги полевых исследований 1998 г. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях) – IV межведомственная научная конференция аспирантов и студентов. – СПб. : Изд-во СПбГУ, 1999. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Верования (вепсы) | |
| Рубрики | |
| Вепсы живут в настоящее время в восточных районах Ленинградской области, на западе Вологодской и на юго-востоке Карельской АССР. По диалектам их делят на 4 группы: 1) средние - оятские, винницкие (Лодейнопольскнй и Подпорожский районы Ленинградской области); 2) северные - шелтозерские (Карельская АССР); 3) южные - капшинские (Тихвинский район Ленинградской области); 4) восточные (Шольский район Вологодской области). Наибольший интерес представляют средние и южные вепсы, составляющие основную массу этой народности. Они занимают, чересполосно с русскими, восточную часть Межозерья – пространство между озерами Ладожским, Онежским и Белым. Происходит сокращение этнической территории вепсов как за счет ассимиляции, так и за счет миграции в города. Ко времени появления на этой территории славян весь (вепсы) представляла довольно крупное этническое образование, заметную и политически влиятельную силу. Весь активно участвовала в образовании древнерусского государства. В легенде о призвании варягов среди пяти племен упоминается и весь. Наиболее интересны <…> языческие верования, остатки древней мифологической системы, связанной с природой; своеобразное «осознание связи человека с ней и зависимость людей от нее». Люди верили, что их повсюду окружает «живая сознательная сила», с которой надо было жить в мире, и потому была выработана система отношений к этой «силе» в виде различных обрядов, примет, заговоров, заклинаний, оберегов и т.п. Некоторые из них существуют и в сегодняшнем быту вепсов. Всю эту «силу» условно можно разделить на 3 группы: 1) духи природы; 2) духи предков; 3) чужие злые духи. Хотя христианизация веси началась, по-видимому, еще в X-XI вв., вплоть до XX в. сохранилось двоеверие. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Верования (карелы) | |
| Рубрики | |
| В массе своей карелы оставались язычниками, хотя влияние христианства в XIV в., особенно в районах, близких к культурным и административным центрам того времени, было значительным. Известную роль в консервации дохристианских верований сыграло то обстоятельство, что для корелы восприятие богослужения и чтение церковных книг затруднялись незнанием языка, к тому же, как хорошо было подмечено, язычество являлось известной гарантией независимости. Религиозные вопросы осложнялись политическими. Швецию очень беспокоило усиление новгородского влияния на Карельском перешейке, а Новгород во что бы то ни стало стремился нейтрализовать шведский экспансионизм, приостановить распространение католицизма. В 1227 г. князь Ярослав Всеволодович провел крещение корелы. Вот как об этом сообщает летопись: «Послав крести множество корел, мало не все люди». Однако западных претендентов на чужие земли это не остудило. В 50-е гг. XIII в. папа Александр IV писал архиепископу Упсалы о необходимости крестового похода на корелу. В 1255 г. архиепископ Риги получил разрешение от папы направить епископа к язычникам — води, ижоре и кореле, которые якобы только и ждут принятия новой веры. Влияние православной веры испытали западные соседи корелы: в финском языке известны славянские, связанные с христианством слова: risti — «крест», skiitta — «скит», pappi — «поп». Опорой Новгорода в укреплении христианской веры были возникшие в XIV в. Валаамский и Коневецкий монастыри. Естественно, что за короткий срок язычество искоренить невозможно и после похода Ярослава Всеволодовича рядовая часть населения оставалась языческой. Так, в Новгороде в слое середины XIII в. найдена редкая берестяная грамота. Написана она небрежным и своеобразным почерком на карельском языке. Грамота на 600 лет старше всех известных карельских текстов. Использован при этом русский алфавит, что не удивительно: тесные контакты с русским населением привели к знакомству с его письменностью. А содержит грамота языческое заклинание: Божья стрела (молния) десять имен твоих. Стрела та она принадлежит богу. Бог судный направляет. И в XVI веке архиепископ Макарий был озабочен живучестью язычества у чуди. А финляндский епископ М. Агрикола обличал корелу, приписывая ей «языческие мерзости». В борьбе христианства и язычества возникали совместные формы существования и приспособляемости. Особенно данная ситуация характерна для нашего Севера. В фольклорно-эпических произведениях под влиянием христианства появляются самостоятельные жанры с новыми, в какой-то степени атеистическими народными героями. Например, Вяйнямёйнен под влиянием христианско-языческого мировоззрения превращается из героя в свою противоположность. В конце концов к XIX в., по образному выражению финляндского исследователя, борьба попа и знахаря закончилась взаимным поражением. Библиография С.И.Кочкуркина. Корела и Русь / С.И. Кочкуркина; Академия Наук СССР. – Л.: Наука, 1986. -141 с. Стр. 40-44. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Вероисповедание (ингерманландские финны) | |
| Рубрики | |
| По вероисповеданию финны-ингерманландцы традиционно относятся к лютеранской церкви, однако часть из них придерживается православной веры. Хотя, по условиям Столбовского мира, жителям отошедших к Швеции территорий было предоставлено право свободного выбора вероисповедания, шведы стали проводить насильственное обращение в евангелистскую веру, под влиянием чего православное население, среди которых большое количество води и ижорцев, массово бежало во внутренние области России. В 1655 г. в Ингерманландии уже действовало 58 религиозных евангелистских общин с 36 церквями и 42 священниками. Лютеранские приходы, созданные при шведском владычестве, продолжали действовать и в XVIII в. В середине столетия к ним прибавлялись возникавшие на окраинах капелланские общины, которые в первое время не имели самостоятельности, но постепенно по мере роста благосостояния, тоже становились самостоятельными. К началу советского периода в Ингерманландии насчитывалось 34 финских лютеранских прихода, в них числилось около 120 тыс. прихожан. При Священном Синоде, который с 1721 г. начал управлять Русской православной церковью, был образован, без долгих проволочек «консисториальный отдел юридической коллегии по делам иноверцев» (своего рода церковное правление), под властью которого с 1734 г. оказались дела лютеранской церкви Ингерманландии. Пока этим учреждением руководили авторитетные священнослужители из петербургских немцев, лютеранские приходы в Ингерманландии особых затруднений не испытывали. В 1820 г. они получили даже своего епископа Сакари Сюгнеуса - младшего из Порвоо, который прослужил в Петербурге с 1820 по 1830 г. В настоящее время финны-ингерманландцы переживают эпоху пробуждения национального самосознания. Возродились вновь восстановленные общественные и религиозные организации, которые раньше играли столь значительную роль в сохранении чувства своей национальной принадлежности у финнов-ингерманландцев. В наше время в Ингерманландии действуют 15 евангелистских общин. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Дохристианские верования | |
| Рубрики | |
| Дохристианские элементы сохранялись в обрядности весьма устойчиво вплоть до ХХ века. Верили в различных духов: домового, охранявшего двор крестьянина и его семью, духа-покровителя домашнего скота; «рижника», обитавшего в риге; «банника», жившего в бане. Предполагалось, что некоторые из этих духов воплощались в змей (вероятно, это были ужи), их было принято прикармливать, если они поселялись во дворе. Сохранялось почитание священных рощ, отдельных деревьев, источников и камней, им приносили в жертву первое зерно нового урожая, молозиво после отела коровы и т п. Библиография: 1. Историко-культурный атлас Республики Коми. - М., 1997. 2. Шлыгина, Н. В. Ижорцы // http://www.komi.com/nmrk/nmrk.asp?i=287 3. Россия Великая // http://www.russia.rin.ru 4.Религия ижор // http://www.finnougoria.ru/community/folk/5/detail.php?IBLOCK_ID=46&SECTION_ID=343&ELEMENT_ID=2188 | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Духи предков | |
| Рубрики | |
| Духи предков появились более поздно по сравнению с духами природы. Самые ранние из них относились ко времени родового общества, они представлялись защитниками родового очага. Это – домовые, домашние хозяева («перть-ижанд», «коди-ижанд»). С появлением отдельной семьи они стали ее покровителями. Они следят за порядком в доме, способствуют благополучию. Это добрые духи. «Перть-ижанд» (домовой) живет под печкой, показывается людям очень редко. Он бывает похож на хозяина дома, а чаще предстает в виде маленького старичка. Любит кошку и ночами гладит ей шерсть. Когда в доме появляются новые члены, ребенок, котенок, – их подносят к печной заслонке и говорят: «Коди-ижанд, прими нашего ребенка. Следи за ним, помоги растить». К «коди-ижанд» примыкают и «танас-ижанд» – дворовый хозяин, и «рига-ук» – ригачный дед. Дворовый хозяин следит за скотом, ему скот подбирают в масть, если же она ему не понравится, – изведет, изломает. Он показывается то в виде старичка, который зажигает свет в хлеву, то в виде крысы, лягушки. Ригачник охраняет зерно в риге, но он бывает и злым. У одного мужика два раза сгорала рига. Ему сказали, чтобы он в новой риге переночевал. Он спрятался, ночью пришел ригачник, стал угли в печке раздувать, мужик и схватил его, стал бить. Он весь шерстяной (ригачник). Его мужик бьет, а тот приговаривает: «Фикха-ваех, фикха-капсь!» – скажи слово, скажи два! Мужик обозлился и говорит: «Я тебе скажу слово!» А ригачник и пропал. К домашним духам примыкает «кюдьбять-ижанд» (банный хозяин). Он злой, мучает людей в бане, предстает в виде человека голого, лохматого. Забирает к себе детей. К духам-предкам относятся мертвецы-родители. Это добрые духи. Их часто, особенно в праздники, посещают на кладбищах, оставляют приношения, советуются с ними о житейских делах. Так, невеста и жених перед свадьбой обязательно ходят на кладбище, где советуются с «родителями», просят их благословения. Эти мертвецы являются защитниками живых перед «недоброй силой», которой являются духи третьей категории – «нечистые мертвецы». Это люди, умершие не своей смертью, злые колдуны и т.п. Они вредят людям, их надо опасаться. Для этого существуют различные магические приемы их обезвреживания, вроде упомянутого осинового кола. Подобные верования известны у всего населения Межозерья. У всех народов на этой территории существовала фактически единая культура. Если в настоящее время лишь у вепсов сохранились подобные пережитки, то это связано с тем, что вепсы, по сравнению с русскими и карелами, живут в более глухих местах и меньше подвержены воздействию современной культуры. Если средневековые источники редко отмечают вепсов, то, видимо, именно потому, что они мало отличались в культурном отношении от остального населения. И не удивительно, если учесть, что средневековые славяне в этой местности – это в значительной степени ославяненные финны, что они родственны и генетически, и по культуре местному населению. Это единство сохраняется и в наше время. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Иванов день (ингерманландские финны) | |
| Рубрики | |
| Верования у финнов-ингерманландцев связаны с пасхальной ночью и ночью на Ивана Купалу. В ночь на Иванов день обычно предсказывают будущее. С этой целью следует подняться на крышу трижды перемещенного дома, либо на камень, который никогда не сдвигали с места. Полагалось сидеть там неподвижно и ждать видений, по которым затем предсказывали будущее: если виделись детушки – к ожиданию любимого, если старые женщины – к благоприятному году для коров и скота. Но чтобы ведьмы и злые духи не помешали делу, нужно накануне вечером с псалтырем в руках десять раз обойти дом или камень против солнца. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Колдовство, знахарство, целительство | |
| Рубрики | |
| На территории Сойкинского полуострова была собрана информация по духовной культуре местного ижорского населения, в том числе относящаяся к сфере народной демонологии и колдовства. У ижор сохранились представления о домовом, так называемом "земляном человеке" (maanelaa), которого представляют в образе мужчины или женщины, одетых во всё белое. При этом отмечается, что женщина-домовой строже, чем мужчина. Иногда домового отождествляют с покойником. Домовой следит за порядком и согласием в доме. Например, если люди ругаются, особенно на скот, то домовой может нанести вред скотине, постройкам. До сих пор люди считают, что домовой командует людьми и скотиной. Для того чтобы сохранять с домовым хорошие отношения и получать от него помощь (охрану скота и людей от болезней), хозяева дома ставили во все углы дома чашки с молоком. Появление домового в деревне на людях считают плохим знаком - предвестием войны или бедствий. Реже, чем упоминания о домовом, встречаются описания "пара" (para) - существа в виде огненного шара с длинным хвостом. Считается, что оно появляется в небе с северной стороны в тёмное время суток и влетает в какой-нибудь дом, из которого забирает достаток. Также многие рассказывают о колдунах, лечивших скот и занимавшихся поиском пропавшей скотины. В то же время, по представлениям местных жителей, колдуны могли и причинять вред скоту. Деятельность последнего такого колдуна относится к рубежу 1980-90-х годов. Выделяют и другой тип колдунов - "нойда" (noida), основными функциями которых считали любовную магию, наведение порчи, насылание болезней. Для наведения порчи, например, колдун подбрасывал человеку зерно или белую шерсть. Передача колдовского дара происходила, как считают, в семье колдуна через поколение. Считалось, что колдуны умирали тяжёлой смертью, если не передавали кому-либо свое знание. Теперь функции колдунов перешли к знахаркам, которые встречаются почти в каждой деревне. Они лечат людей заговорами и молитвами от таких болезней как вывихи и переломы, рожа, грудница, укусов змеи, а также занимаются снятием порчи и сглаза. Среди способов лечения - полоскание рубахи больного человека в воде святого источника, чтение заговоров и молитв (наиболее распространена - "Отче наш"). По словам знахарки, практикующей в настоящее время, у каждого знающего человека есть свои определённые заговоры. Сейчас к знахаркам обращаются также по поводу потери скота, с просьбой вылечить скотину, свести или развести людей. Им же в ряде случаев им приписывают порчу скота и людей, что объясняет двойственное к ним отношение: их уважают, стремятся сохранять с ними хорошие отношения, но при этом испытывают и некоторый страх. Семёнов И.В. Традиционные верования сойкинских ижор // Этнографическое изучение Северо-Запада России (итоги полевых исследований 2000 г. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях) - IV межведомственная научная конференция аспирантов и студентов. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000. – С. 65. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Колдуны (нойды) | |
| Рубрики | |
| Самые непосредственные отношения с "лесной силой" имеют нойды (колдуны). Их бывает несколько на группу деревень. В 1973 г. на шесть деревень Kадвинского куста (Подпорожский район) было три нойды – двое мужчин и одна женщина. К нойдам обращаются, если теряется скот, заблудятся в лесу люди, когда долго болеют и в разных других случаях. И нойды «помогают». Рассказывают, что «метц-ижанд» (лесной хозяин) подчиняется нойдам, выполняет их требования. В д. Ладва Подпорожского района рассказывали, что местная нойда – А. З. Наумова (1887 г. рождения – маленькая старушка) очень строго разговаривает с лесным хозяином, порой кричит на него, ругает. При помощи нойды происходит также договор – «отпуск» – пастуха с «лесной силой». Он делается в строгой тайне в присутствии нойды. Пастух принимает на себя на весь пастуший сезон одно из следующих обязательств: 1) не стричь волос, ногтей, не бриться; 2) не перелезать под изгородью, а перепрыгивать через нее; 3) не ломать в лесу ничего живого, не жечь костров; 4) не резать ничего живого. «Обход» наговаривается на пастуший рожок, на кнут, на ремень и т.д. Затянет пастух на себе ремень вечером – стадо собирается. «Лесные силы» берут на себя обязательство не трогать стадо – помогать пастуху. Если же отпуск нарушается пастухом, то случается беда. П. Д. Морозов (1926 г. рождения, д. Сидорово Бокситогорского р-на) в 1971 г. рассказал, что он в юности, будучи пастухом, нечаянно нарушил «отпуск». И у него на глазах волки порезали часть стада, остальной скот загнали в болото и разогнали по лесу. При том один волк бегал прямо около него и заглядывал в глаза, как будто говорил: «Что же ты наделал?». Только с помощью стариков и нойды удалось собрать оставшееся стадо. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Обрядность (водь) | |
| Рубрики | |
| На традиционной обрядности води отразилось русское влияние. Характерны общедеревенские культовые братчины с коллективной варкой пива. До XX в. сохранялись пережитки дохристианских верований: культовые деревья, источники, камни, реликты культа коня, барана и др. Библиография: 1.Финно-угорский информационный центр // http://www.finugor.ru/ 2. Общественно-политическая и культурно-просветительская газета «Бизнен Юл» : Водь // http://beznen-yul.narod.ru/strana/vod.htm | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Пасха (водь) | |
| Рубрики | |
| У ижоры (например, в д. Лужицы Кингисеппского района) в этот день приходили на кладбище и там поминали: приносили с собой яйца и крупу, которую рассыпали на могиле, а яйца или крошили на могиле или съедали сами прямо на кладбище (спиртное при этом не употребляли). Подобные обряды были характерны и для финнов. У води, а также у русских на Пасху кладбище как правило не посещали (информанты из Волосовского района указывают, что в этот день на кладбище ходили только староверы). Библиография: Киселев, С. Б. К вопросу о поминальной стороне календарных праздников населения Ингерманландии // Этнографическое изучение Северо-Запада России (итоги полевых исследований 1998 г. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях) – IV межведомственная научная конференция аспирантов и студентов. – СПб. : Изд-во СПбГУ, 1999. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Пасхальная ночь (ингерманландские финны) | |
| Рубрики | |
| Пасхальная ночь помогала ведьмам, заговаривающим скот, а Иванова ночь помогает мужчинам – колдунам, которые надеются переместить урожай с одного поля на другое. С этой целью идут на поле, которое хотят лишить изобилия, заключают в охапку колосья, не вырывая их из земли, затем возвращаются на свое поле и сеют на нем невидимое жито. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Поклонение водяному (вэдэхийне) | |
| Рубрики | |
| Одним из наиболее почитаемых духов является водяной. Он соединяет в себе духа – хозяина вод и духа, связанного с царством мертвых. В представлении вепсов – это тучный мужчина с длинными волосами. Но показывается он в разных обличьях: то в виде утопленника, – его взяли в лодку, а он вывалился, только его и видели, то в виде коряги, а то в виде большой старой щуки. О «вэдэхийне» (водяном) ходит много быличек. Указывают места его обитания – глубокие и узкие проливы. В д. Ладва Подпорожского района рассказывают, что «вэдэхийне» много раз утаскивал людей в проливе, где ходит паром, особенно любит хватать молодых светловолосых женщин. У него, как и у лесного хозяина, есть семья: жена, дети. «Часто рассказывают про водяную. Сидит она на берегу, чешет гребнем голову, волосы по песку далеко. Она белая, полная, садится под сосну». «Водяным силам» надо угождать, по-видимому, в древности им приносились большие жертвы, возможно, даже человеческие. Не об этом ли напоминает символическое купание людей и скота («по завету», т.е. обету) в Шидр-ярвь - Сидоровском озере 21 июля (д. Сидорово Бокситогорского района). Праздник, во время которого это происходит, называется «Сурь пигя пяйвь» – Большой день. Он слился с христианским праздником Казанской божьей матери. Проходит он следующим образом: утром люди идут к часовне, приносят туда небольшие жертвы (масло, творог, яйца, хлеб, деньги). Собирается процессия и идет к озеру, впереди – двое с иконой. Подойдя к озеру, все останавливаются, затем проходят, как бы в ворота, под иконой, и идут купаться в озеро. Купаются те, у кого дан обет, т.е. за какую-либо милость со стороны «сил». «По завету» же купают скот (если скотина болела и выздоровела, например). Подобный же праздник наблюдали эстонские этнографы в июле месяце 1972 г. в д. Озёра Подпорожского района. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Поклонение деревьям | |
| Рубрики | |
| У южных вепсов (д. Сидорово) имелось почитаемое дерево можжевельника. Оно стояло на холме, в праздник Пасхи бывало увешано ленточками, к нему приносили жертвы, так же, как к камню в Озёрах. К нему же весной, в первый день выгона скота (23 апреля), слившийся с христианским праздником Св. Георгия, рано утром приходили хозяева домов (мужчины) после обхода своих дворов, разбивали о его ствол яйцо, которое здесь же съедали. Украшенное ленточками деревцо можжевельника ставили на могилу. Такое деревцо встретилось на кладбище в д. Сяргозеро. Ветки можжевельника клали в доме над дверью для охраны от злых духов, под подушку новобрачным, в колыбель к новорожденному, в подойник для защиты скота. Священное дерево финских народов – береза. В гроб к покойнику родственники кладут оборванные с сухих веников березовые листья, образующие ему как бы постель. Какую-то роль, связанную с культом мертвых играла осина. Она упоминается в сказках-быличках. Так, в сказке о возвращении жениху половой силы помогает самый верхний листочек осины, сорванный по велению лесной старухи. В связи с этим необходимо отметить известное у заонежан поговорье, по которому заклятого [умершего не своей смертью] человека отделяет от дома только осиновый лист. Осиновый кол избавляет от «нечистых» покойников, чтобы они не вредили живым. Его забивают в могилу, иногда и мертвеца пробивают им. Это поверье встречается по всему краю, как у вепсов, так и у русских. Каким-то образом связана с духами леса рябина. Ее используют пастухи для кнутовища, на него может быть сделан «обход» колдуном (нойдой), то есть своего рода договор пастуха с духами леса об охране стада. «Если Лес [лесовик] сделал человеку лихо, то надобно его заклясть. Для этого отправляются в лес, отыскивают лядину [заброшенное поле] чтобы на ней росла рябина, и от рябины была бы отростелина, и с той рябины вырубают несколько рябиновых батожков: вооружившись ими, крестьянин начинает выговаривать заклятья ...». Кроме отдельных деревьев, почитались целые рощи. Христианские церкви и часовни строили в еловых и сосновых рощах, используя «святые места» языческих мольбищ. Так, часовня у д. Харагеничи Тихвинского района стоит в еловой роще, состоящей из очень старых деревьев, в то время как вокруг – молодой лес. Видимо, в прошлом эта роща была священным местом, где деревья вырубать запрещалось. Дерево – распространенный мотив вышитых вепсских полотенец, занимавших в быту очень почетное место и присутствовавших на важнейших событиях в жизни человека. Это – известный у многих народов мира мотив «священного дерева». Это дерево пронизывает три мира, (небесный, земной и подземный), на нем живут птицы, с ним рядом стоят фантастические звери, кони, птицы, порой человеческие фигуры с молитвенно поднятыми руками. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Поклонение камням | |
| Рубрики | |
| О языческих верованиях населения Обонежья, где жили и вепсы, упоминается в посланиях новгородского епископа Макария в первой половине ХVI в.: «Суть же скверные молбища их лес и камение, и реки, и блата, источники и горы, и холми, солнце и месяц, и звезда, и озера ...». О поклонении камням у вепсов есть свидетельства прямые и косвенные. В Алексеевском сельсовете Тихвинского района (бывший погост) между деревнями Корбеничи и Усть-Капша есть на холме в сосновой роще кладбище с оградой из больших валунов, ими же обложены и могилы. Думалось, что это очень старое кладбище, а оказалось, что организовано оно в 1930-е гг. после закрытия церкви. На старом кладбище у церкви камней не обнаружено, по-видимому, церковь вела с этим борьбу. И языческая традиция проявилась при перенесении кладбища на новое место. В окрестности куста деревень, называемого Озёра (Подпорожский район), в 1930-е гг. проявился культ камня, бытующий до настоящего времени; возможно, это также связано с закрытием церкви. Жители рассказывают, что в эти года над лесом появился большой столб дыма, и на том месте обнаружили большой камень с отпечатком головы в шлеме. Возле камня тогда же поставили часовню, куда приносили и приносят жертвы (деньги, масло, яйца, шерсть, хлеб, полотенца). Камень, по-видимому, метеоритного происхождения и очень напоминает «сеид» – «летучий камень» саамов. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Поклонение лесному хозяину («метц-ижанду») | |
| Рубрики | |
| Лесные и водяные «силы» обобщены в антропоморфных образах лесного и водяного хозяев – повелителей духов леса и воды. Они являются «силой», с которой считаются до сих пор. Лесного хозяина («метц-ижанд») представляют в виде человека то очень высокого «ростом с большую ель», то маленького, «с куст можжевельника», то в виде молодого мужика – черного, лохматого, то (чаще) в виде маленького старичка. Показывается он людям очень редко, иногда во сне. В д. Ладва Подпорожского района Н. С. Чарандова, 1910 г. рождения, рассказывала, что видела «метц-ижанда», когда ее в лесу из седла сбросила лошадь и она, упав, потеряла сознание. В это время «он» и подошел, и стал ее рассматривать и что-то бормотать. Он (в ее рассказе) – маленький, седенький, с длинными кудрявыми волосами, в колпачке (как у священника). Одежда у него застегнута не так, как у людей, а наоборот. У лесного хозяина есть жена, дети. Женою его может быть обыкновенная женщина. В лесу живут и другие духи. Зла людям особого они не делают, но с ними надо быть вежливыми, ночуя в лесу, спросить разрешения: «Лесные хозяева, позвольте переночевать!», нельзя также ложиться спать на лесной дороге. И. С. Фадеев, (1900 г. рождения), житель д. Ладва Подпорожского района, рассказывал: «Моя бабушка говорила, что если в лесу – чтобы не ложился спать на голой дороге. А я взял, набрал хворосту и лег. Только заснул, во сне чую, мужик говорит: «Чего разлегся, вставай!» и за ноги подергал. Проснулся – никого. Второй раз как будто на лошадях подъехали и опять за ноги дергают с силой. На третий раз я уже сам ушел. А так бы наехали». Раньше лесному хозяину оставляли на пеньке небольшие приношения – калитку (вид пирога), немного каши, блины. Вообще все информаторы утверждают, что лесные духи – добрые. Об этом упоминается в литературе: «Лесной хозяин – добрый дух и довольно благожелательно относится к вепсу, лишь его три года худо не поминай, а в особенности его жену «тойне поль» (другая половина). Ну, а если каким-либо образом рассердишь «метц-ижанда», то предохранить себя от его действий можно лишь путем бегства куда-либо в бурьян, где необходимо как можно скорей схватиться за эту растительность, называемую «роудыг», и тогда сила лесного хозяина парализуется». | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Почитаемые места | |
| Рубрики | |
| К почитаемым местам относятся природные или созданные человеком объекты, которые народное сознание связывает с потусторонними силами. Далеко не все информанты, опрошенные во время полевых работ на Сойкинском полуострове, могут указать такие объекты. Тем не менее, удалось выявить некоторые из них. Они могут быть подразделены на следующие группы: могилы, деревья, камни, водные источники. К почитаемым могилам относятся, прежде всего, так называемые "шведские могилы" - кургано-жальничные погребения XI-XIV вв. Местные жители считают их захоронениями шведских солдат, погибших во время Северной войны (1700-1721 гг.). Еще в недавнем прошлом "шведские могилы" посещались местными жителями в поминальные дни. Почитаемой может стать и могила человека, отмеченного каким-либо даром. Так, на кладбище в д. Ручьи похоронена монахиня Анастасия, умершая в послевоенные годы. При жизни она умела исцелять некоторые недуги и пророчествовала. Могила Анастасии посещается местными жителями и в настоящее время. Почитаемое место может представлять собой комплекс объектов, например, могилу и дерево (или группу деревьев). Так, "шведские могилы", расположенные в д. Вистино, называют "три сосны", а недалеко от д. Пахомовка, на кладбище находится "дерево-казак", под которым, по преданию, находится погребение неизвестного казака. На этом же кладбище есть общий стол, предназначенный для подношения своеобразных гостинцев во время поминания родственников, которые похоронены где-то далеко от своего селения. Почитаемые деревья могут быть и не связаны с могилами (например, "три дуба" на горе рядом с д. Слободка). Почитаемые камни, в свою очередь, делятся на две подгруппы: 1) камни, вызывающие у находящихся поблизости людей галлюцинации: слышно пение или плач ребенка, ощущаются запахи, будто кто-то готовит блины и т. п.; 2) камни, имеющие необычные природные черты, воспринимаемые как результат человеческой деятельности, получившие народную трактовку: высеченный крест, след детской ножки и т. п. К последней группе почитаемых мест относятся водные источники (естественные и искусственные), обладающие по поверьям целебной силой. Известные на сегодняшний день на Сойкинском полуострове источники так или иначе связываются с христианскими верованиями и представлениями (и ижоры и русские исповедуют православие): освященный колодец (д. Пахомовка); целебный ручей, в истоке которого раньше стояла икона. Почитание могил, камней, деревьев, источников - древняя местная традиция. Ее сохранение даже в трансформированной форме - важное свидетельство устойчивости народной духовной культуры и этнической памяти. Львова Е.С. Почитаемые места у ижорского и русского населения Сойкинского полуострова // Этнографическое изучение Северо-Запада России (итоги полевых исследований 2000 г. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях) - IV межведомственная научная конференция аспирантов и студентов. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000. – С. 52. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Почитание животных | |
| Рубрики | |
| В верованиях вепсов можно проследить и очень неясные остатки почитания животных, птиц, рыб. Птица – часто встречающийся мотив вепсской вышивки. Иногда это фантастические птицы, а чаще – известных видов, например, глухарь на полотенцах южных вепсов. Возможно, это связано с остатками тотемизма, а также с верой в птицу-душу: «Душа-птица – это представление, хорошо знакомое многим народам. ... Птицы-души населяют нижний мир. Из царства мертвых они могут вернуться на землю и попасть, в чрево женщины. Тогда женщины делаются беременными». Подобное представление о душе есть у коми-зырян: «У каждого человека есть свой невидимый двойник, или внешняя душа – орт. По некоторым сведениям, этот орт может воплощаться в птицу. Сходное представление об орт есть у обских угров». Не об этом ли факте говорят изображения птиц на самых старых могилах кладбища на Пелушском погосте (Бокситогорский p-н), которые удалось видеть в 1971 г.? Также, как и кресты, птицы вырезаны из дерева. Почтительное отношение сохраняется к медведю, волку и щуке. Щучью голову иногда прибивают над дверью (д. Белая Бокситогорского р-на), а также надевают на пояс жениху во время свадьбы для охраны его половой силы. | |
| Тематические группировки | |
|
|
|
| подробнее… | |
| Религия (водь) | |
| Рубрики | |
| Водь - православные. Долгое время сохранялись пережитки язычества. К XVI в. относятся сведения о распространении в Водской земле идолопоклонничества и о жрецах, которых называли арбуи. Несмотря на сравнительно раннее принятие христианства, в быту и в различных праздничных ритуалах сохранялись пережитки дохристианских верований. Известно, что древняя водь поклонялась источникам, деревьям и камням. Почитание священных рощ, деревьев, жертвенных камней сохранялось до XX века. Библиография: Водь. Водский язык и культура // http://www.vod.org.ua/ Водь - Россия, Russia // http://russia.rin.ru/guides/4709.html Религия води // http://www.finnougoria.ru/community/folk/4/detail.php?IBLOCK_ID=46&SECTION_ID=342&ELEMENT_ID=2149 | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Религия (ижора) | |
| Рубрики | |
| Ижоры являются православными христианами. Начало распространения христианства относится к временам Новгородской республики. Еще в XVI в. многие ижоры оставались язычниками и поклонялись природным объектам (камням и деревьям). В документах того времени отмечены жрецы – "арбуи". Дохристианские элементы сохранялись в обрядности вплоть до ХХ в. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Религия (ингерманландские финны) | |
| Рубрики | |
| За души ингерманландцев вели борьбу Византийская и Римская церкви. Граница религий установилась на реке Нарва; Эстония относилась к западу, Ингерманландия - к востоку. После заключения в 1617 г. Столбовского мирного договора в Ингерманландии утвердили право на свободу вероисповедания, но на самом деле православная религия была запрещена. Многие бежали в Россию и на их места переселялись финны-лютеране. Когда в 1721 г. Ингерманландия отошла к России, в силу снова вступил закон о свободе вероисповедания. Положение лютеранской церкви обещали сохранить. В 1832 г. Ингерманландию присоединили к Санкт-Петербургской епархии. Лютеранство сохранилось в Ингерманландии и было связующей нитью среди финского населения и препятствовало заключению смешанных браков. После закрытия в 1930-е гг. лютеранских церквей финны посещали ближайшую русскую церковь, руководствуясь формулой: "какая разница - Бог один". На бытовом уровне ингерманландцы воспринимают лютеранство не как конфессию принципиально отличную от православия, а как церковь, где богослужение ведется на родном языке. С 1993 г. церковь Ингрии является автономной, в неё входят 60 приходов в разных уголках России, из них 15 - в Ингерманландии. Церковь двуязычна. Сайт Русской Христианской Гуманитарной Академии: http://www.rchgi.spb.ru/ Чистяков А.Ю. Традиционная культура финнов юга Ингерманландии (по материалам полевых исследований в Волосовском и Гатчинском районах) // Этнографическое изучение Северо-запада России (итоги полевых исследований 1996 и 1997 гг. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях). I и II межведомственные научные конференции аспирантов и студентов. – СПб., 1998 . | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Сотворение мира. Мировое яйцо | |
| Рубрики | |
| Исследователи отмечают большое количество произведений эпической поэзии. Древние мифологические сюжеты сохранились в рунах ижоры. Наибольшую известность получили руны о Куллерво. В ижорской руне мир из яйца творит ласточка - «птица воздуха». Она находит кочку посреди вод, отливает гнездо из меди и кладёт туда золотое яйцо. Тут налетает большая туча и скатывает гнездо в воду. Тогда ласточка летит к кузнецу и просит сковать ей грабли со стальными зубьями. Этими граблями птичка достаёт лишь половину белка и половину желтка. Разбившаяся скорлупа становится звёздами на небе. Библиография: 1. Историко-культурный атлас Республики Коми. - М., 1997. 2. Мифы и предания // http://www.finnougoria.ru/community/folk/5/detail.php?IBLOCK_ID=46&SECTION_ID=343&ELEMENT_ID=2203 3. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. - М., 2005. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Троица (водь) | |
| Рубрики | |
| Водское население Кингисеппского района на кладбище на Троицу ходило и приносило с собой яйца, крашенные березовым листом в желтый цвет. В могилы втыкали веточки березы или, что характерно только для води, ставили их шалашиком вокруг креста. Та же самая информация была получена от финнов как Волосовского, так и Кингисеппского районов. Ижоры же на саму Троицу на кладбище не ходили: было принято посещать могилы накануне, в Родительскую субботу. Сведения, полученные от русского населения более противоречивы: В Кингисеппском районе на кладбище ходили не на саму Троицу, а накануне в Родительскую субботу; в Волосовском районе в большинстве своем на кладбище русские ходили непосредственно в день Троицы. Библиография: Киселев, С. Б. К вопросу о поминальной стороне календарных праздников населения Ингерманландии // Этнографическое изучение Северо-Запада России (итоги полевых исследований 1998 г. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях) – IV межведомственная научная конференция аспирантов и студентов. – СПб. : Изд-во СПбГУ, 1999. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Христианство | |
| Рубрики | |
| Представители народа ижоры являются православными христианами. Начало распространения христианства относится к временам Новгородской республики. Ещё в XVI веке ижора оставалась язычниками и поклонялась природным объектам (камням и деревьям), на что, в частности, жаловался Новгородский митрополит Макарий. В документах того времени отмечены жрецы - "арбуи". В XVII веке ижора, так же как и остальное православное население Ингрии, ушла с исконных земель, когда после Столбовского мира шведский король предпринял попытку обратить население завоёванной Ингрии в лютеранство. После того, как Ингрия была возвращена России (1721 год), большая часть ижоры вернулась на прежние места обитания. Какая-то часть ижоры, оставшейся в Ингрии после Столбовского мира, была всё же обращена в лютеранство, но она утратила свою этническую принадлежность и постепенно слилась с финским населением, заселившим в ходе XVII века опустевшие земли. Библиография: 1. Историко-культурный атлас Республики Коми. - М., 1997. 2. Шлыгина, Н. В. Ижорцы // http://www.komi.com/nmrk/nmrk.asp?i=287 3. Россия Великая // http://www.russia.rin.ru 4.Религия ижор // http://www.finnougoria.ru/community/folk/5/detail.php?IBLOCK_ID=46&SECTION_ID=343&ELEMENT_ID=2188 | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
| Церковные праздники | |
| Рубрики | |
| В ходе экспедиции 1999 г. в Усть-Лужской волости Кингисеппского района и в Волосовском районе Ленинградской области сотрудниками отряда были обследованы финноязычные этнические общности (водь, ижора, ингерманландские финны) и русские, населяющие Ингерманландию. Следует отметить, что население региона неоднородно по вероисповеданию: финны являются лютеранами, а водь, ижора и русские - православными. В ходе исследования календарной обрядности этих этнических общностей были выявлены следующие праздники, связанные с поминовением усопших (т.е. с посещением кладбища и совершением там определенных действий): Вербное воскресенье, Пасха, Троица, Радуница, Родительские субботы. Библиография: Киселев, С. Б. К вопросу о поминальной стороне календарных праздников населения Ингерманландии // Этнографическое изучение Северо-Запада России (итоги полевых исследований 1998 г. в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях) – IV межведомственная научная конференция аспирантов и студентов. – СПб. : Изд-во СПбГУ, 1999. | |
| Тематические группировки | |
| подробнее… | |
